10月3日，二十一名学者联名投书澎湃新闻，呼吁保护乡村传统丧葬礼俗，这些学者在联名书中提出，某些地方政府以殡葬改革为名，破坏甚至取消传统丧葬礼俗，这将对岌岌可危的乡村传统文化造成更大危害。他们称，传统丧葬礼俗，具有重要的历史文化价值和人文价值，是礼乐文明的一部分，应该加以保护。
但事实上，目前中国乡村社会流传的丧葬礼俗，与传统的礼乐文明究竟有多大联系，是令人存疑的，并且，由政府通过行政权力来推动殡葬改革或者保护丧葬礼俗，都大大超出了政府的职权范围。
丧葬礼俗源于对自然和社会的适应
任何一种丧葬礼俗，都是对自然环境和社会经济的适应，丧葬礼俗不会凭空产生，也不会突然消失，其产生和沿革都必然跟随社会发展的步伐。人类出现以后，丧葬习俗经过了数千年演变，在不同地区和不同民族间，流传着不同的丧葬习俗甚至完全相反的习俗，即便在中国，丧葬习俗在不同朝代也有不同表现。
在中国，最初，人死了会被直接丢弃在野地里，《孟子·滕文公》中说：“上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。”这说明，在人类社会早期，处理尸体的方式基本相同，即丢弃在荒野任其腐烂。随着人类社会的发展，人们的丧葬理念也随之变迁，安葬故去的人成为社会习俗，但这种习俗在每个时代表现都不一样。
不能靠丧葬礼俗来保护传统文化
考古发现的春秋战国墓葬
春秋战国时期，社会制度发生重大变化，王室权力下移，人们的观念也随之发生变化，其中儒家提倡的丧葬观对后世影响极大。在儒家经典《中庸》中，有这样的说法：“事死如生，事亡如存，仁智倍矣。”《论语》则说“慎终追远，民德归厚矣。”
在观念上，孔子说：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”基于这样的观念，孔子推崇薄葬，主张精神上的悼念。孔子之后，孟子进一步将“孝”与“礼”关联，这与孔子已有很大不同，在孟子的理论中，“礼”就是厚葬，在对待母亲的葬礼上，孟子便采用了厚葬的方式，这也为中国数千年的丧葬习俗打下了基础。
整体而言，春秋战国时期的丧葬习俗是繁复而又等级分明的，上层士人的丧葬流程大概有32步之多，前后用时长达三年；在对“死”的称呼上，不同人物也不相同，《礼记·曲礼下》记载说“天子死曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”在埋葬方式上，春秋战国流行的是土葬。
不能靠丧葬礼俗来保护传统文化
烧纸钱的从隋唐时期开始流行
魏晋到隋唐时期，外来宗教传入，灵魂不灭的观念开始流行起来，与之对应的是，丧葬习俗开始兴起看墓术，开始流行佛事，招魂葬也开始盛行。到了唐代，灵魂不灭观念进一步发展，丧祭烧纸钱的习俗开始流行。
到了宋代，儒释道完成合流，丧葬习俗又一次发生改变，烧纸钱、灵魂超度的习俗远盛于隋唐，与之对应的是厚葬之风盛行，在葬礼方式上，宋代人更加推崇做佛事，认为人死不做佛事，死后要在地狱中受尽种种苦难，而这种观念在春秋战国时期是不存在的。
宋代流行火葬，这与前代完全不同。江少虞在《宋朝事实类苑》中记载道：“河东人众而狭，民家有丧事，虽至亲，悉燔爇，取骨烬寄僧舍中。以至积久弃捐乃已，习以为俗。”这说明，由于人口增加，为了适应新的经济形势，节省土地，宋代人很务实地采用了火葬的方式，这种盛行是全国范围内的，不论是浙江福建，还是四川广东，都流行火葬，以至于政府下令禁止火葬。
到了明清时代，人们的丧葬观念再次发生变化，比如将老人的丧葬视为一件大喜事，这就是今天所谓的“白喜事”的由来，既然是喜事，就要大操大办热热闹闹，许多今天所谓的丧葬礼俗，其实都来源于明清时期，而这一时期，土葬又重新流行起来。
其实，简要回顾中国的丧葬礼俗流变，我们不难发现，没有哪一种礼俗是固定不变的，也没有那种礼俗是传承千年的，任何一种丧葬礼俗，都是对自然环境和社会经济形势的适应。
丧葬礼俗从不缺乏同时代的批判者
丧葬礼俗作为一种社会习俗，历朝历代都不尽相同，但有一点其实是共通的，即有学识的士大夫，对他们所处时代的丧葬礼俗，大多持批判态度。
比如春秋时期，社会流行厚葬的风气，但诸子百家大多加以批评。在先秦诸子中，孔子最先提出薄葬的理念，孔子说：“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”孔子主张用悲伤替代厚葬，他最得意的弟子颜回死后，孔子也只是不停哭喊：“噫！天丧予！天丧予！”墨子则进一步提出，薄葬可以减轻人民的负担（墨子在《节葬》篇中对薄葬有详细论述，本文不再赘述）。先秦时期的道家，同样也支持薄葬，老子说：“民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。”
隋唐时期，社会流行灵魂不灭的观念，丧葬习俗宗教色彩浓厚，烧纸钱、选阴宅的习俗也在这一时期流行起来，但当时的士大夫是十分不屑的，吕才在《叙葬书》中，对阴宅风水之说加以痛斥；姚崇则对佛道迷信加以批判。
宋代流行厚葬和看风水的习俗，士大夫也是十分鄙夷的。范仲淹在《奏议葬荆王疏》中说“敕葬枉费太半，道路供应，民不聊生”，欧阳修则认为厚葬“劳民枉费”，于国有害。对于盛行的风水之学，司马光认为太过荒唐，不足为信，他在《言山陵择地札记》中写道：“国之兴衰，在德之美恶，固不系葬地时日之吉凶。”他以自己父亲司马池和妻子的葬礼为例，证明“未尝以一言询阴阳家”，而自己家中仍然兴旺发达。
明清时期，阴宅风水之说比宋代更盛行，已经成为丧葬中不可或缺的环节，但站出来批判的士大夫依然不在少数，明代文人王廷相批评所谓的阴宅能荫庇后人的说法，“况若子若孙，有富有贫，有贵有贱，或寿或夭，或善或恶，各各不同，若曰善地，子孙皆被其荫可也，而何不同若是？”类似的批判，在明清两代，从未断绝，吕坤、张居正、黄宗羲、袁枚等都有相关著述，批判当时流传的丧葬礼俗。
就算在同一时期，清代的丧葬礼俗依然遭到其他国家的鄙夷，朝鲜燕行使洪大容对当时清朝的丧葬礼俗十分鄙夷，在他笔下，清代的丧葬礼俗是杂乱无章的，“京外，丧亲三年者绝少，愚民只衣白布不剃头，百日而除之”，就算是读书人，也是“择其稍近礼者行之”。
可见，任何时代的丧葬礼俗，都受到不同程度的批判，而任何时代流行于全社会的丧葬礼俗，也不代表其就是正确和传统的。
丧葬礼俗的存废不应该由政府干预
不能靠丧葬礼俗来保护传统文化
乡村葬礼
事实上，丧葬礼俗的变迁，源于社会的发展和人们观念的变化，同时也与环境相适应，不同地区采取不同的丧葬方式（如西藏的天葬、或穆斯林的葬礼），都源于不同的社会习俗，没有哪一种习俗是全民通行的。
今天流行在乡村地区的的丧葬礼俗，其实与孔子提倡的丧葬礼俗极不相同，它杂糅了各个时期不同的丧葬观念，如土葬的方式、烧纸钱、请和尚或道士超度念经、看风水选阴宅，还有一些丧葬礼俗，其实继承于民国，比如葬礼期间“官不解职，士不辍考。”又如吊丧期间“凡宾客来吊者，行脱帽鞠躬礼，至臂缠青纱，行新式丧礼者，间有之”。这类礼俗，实质上是时代变迁的产物，并不能算传统。
所以，这21名学者提倡保护传统的丧葬礼俗，究竟是要哪种丧葬礼俗呢？是儒家传统的薄葬方式，还是宋代的火葬方式，还是看风水选阴宅办“白喜事”的明清方式，亦或是民国以后才有的新式葬礼？这些提倡保护的学者并未说明，实际上，这些学者在联名书中所举的例子，如穿孝服、吹鼓手、扎纸草，并不都是儒家传统，也不是数千年来一直存在的习俗，保护这类习俗，真有这么大意义吗？
这些学者在联名书中提到，一些基层政府以殡葬改革为名，取消传统丧葬礼俗，并还有向其他省市推广的打算，于是他们呼吁有关部门立即“制止上述不当举措”。
然而，丧葬礼俗作为一种民间传承，本不应该假政府之手，用行政力量来保护或废除，政府取消丧葬礼俗本来就是越权之举，政府出面保护丧葬礼俗同样是越权之举。如果按照这些学者的逻辑，既然可以借政府之手保护丧葬礼俗，那么有一天，政府也可以出手废止丧葬礼俗，这在逻辑上是自洽的。
回顾历史，其实不难发现，丧葬礼俗的沿革和变迁，与社会发展密不可分，没有哪一种习俗是可以真正延续千年不变的，由此我们不难得出结论：作为一种社会习俗，丧葬礼俗的传承与演变，应该遵循其自然过程，既不需要政府干预，也不需要学者出面保护。
